ĪŚVARA, que significa «el señor», es el término principal utilizado en la religión y filosofía india para designar a un dios personal supremo. Los adoradores de la diosa emplean la forma femenina, īśvarī. El sustantivo proviene de la raíz sánscrita vīś, que significa poseer, gobernar, dominar o ser poderoso. El significado del término se desarrolló a lo largo de la historia de la literatura del sur de Asia.

En los estratos más tempranos, los himnos del Ṛgveda (c. 2000 ac) prefieren los epítetos īśaṇa o īśa (de la misma raíz) para designar el poder de esas deidades como el universal soberano Varuṇa, guardián del orden cósmico; Agni, el dios del fuego; Indra, rayos-hurling líder de los dioses; y Puruṣa, la Persona Cósmica, que fue desmembrado para crear el universo. Aunque poderosos, estos primeros «señores» no son deidades personales supremas. El término īśvara mismo aparece por primera vez en la última colección de himnos védicos, el Atharvaveda, donde se extiende desde el dios Agni (fuego) hasta Vayu (viento), Prāṇa (energía vital) y Kāla (tiempo), todos asociados posteriormente con el dios supremo, Rudra—Śiva, también llamado Gran Señor (Maheśvara). Más tarde, los Brāhmaṇas, libros sacerdotales que elaboran sacrificios, elevan al dios Prajāpati (Señor de la Progenie), como la encarnación del sacrificio védico, creador, preservador y gobernante del mundo. Este señor es equiparado con brahman, el Absoluto subyacente.

En la última porción del Veda, los Upaniṣads (800 aec–200 d.c.), donde se explora el vínculo místico entre brahman y el alma más íntima (ātman), el concepto de īśvara emerge plenamente. Aunque los Upaniṣads tempranos se centran más en la ecuación mística de brahman y ātman, los Upaniṣads posteriores, como el Śvetāśvatara, fusionan las concepciones personales e impersonales de la divinidad en īśvara como un dios único, supremo, misericordioso y personal. Aquí Rudra («el aullador»), un dios de la tormenta védica también conocido como Śiva («el benéfico»), crea el mundo, lo impregna, y mora en los humanos como su alma, gobernando todo. Aunque él es el señor del mundo externo, es el conocimiento del señor en la meditación (yoga) como el alma interna que trae la liberación última.

La más o menos contemporánea Bhagavadgītā (c. 200 a. c.), la porción más popular de la epopeya Mahābhārata, desarrolla el concepto aún más con respecto a Viṣṇu-Kṛṣṇa, la otra deidad principal a la que se aplica el término īśvara. Al igual que Śiva, Viṣṇu es un dios védico primitivo que crece en estatura a medida que se identifica con el tiempo con las divinidades populares, aquí con Vāsudeva, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa como avatāra, o el «descenso» encarnado del señor trascendental como un príncipe terrenal, īśvara se vuelve vívidamente personal. El Bhagavadgītā establece la devoción (bhakti) como un nuevo camino a la salvación, junto con los caminos anteriores de acción ritual (karma) y conocimiento interior (jñāna). Kṛṣṇa es visto como el Señor Supremo (parameśvara), el fundamento mismo de brahman, más allá del universo, su creador y gobernante. Kṛṣṇa también se revela como la persona última (puruṣottama), inmanente dentro del corazón humano. Aunque claramente prefieren la devoción, las disciplinas espirituales (yogas) de la Bhagavadgītā sintetizan poéticamente los caminos sacrificiales, introspectivos y devocionales hacia la liberación. Esta tendencia a preferir y elevar el sendero de la devoción (ya sea a Viṣṇu, Śiva o en épocas posteriores a la diosa) a una deidad personal suprema continúa en la literatura sectaria de las epopeyas y Purāṇas, convirtiéndose desde el período medieval hasta los tiempos modernos en la corriente principal de la espiritualidad hindú.

En la literatura filosófica, otras concepciones de īśvara prevalecen. SākhKhya explica el mundo y su funcionamiento impersonalmente, en términos de los principios duales de la materia y la conciencia pura, sin recurrir al īśvara. La filosofía del Yoga de Patañjali mantiene un dualismo similar, pero incluye a īśvara como el último ejemplo de conciencia pura. Aquí la devoción al īśvara a través de la repetición de su sonido sagrado oṃ solo se ve como un medio opcional para lograr la percepción meditativa y la absorción que solo otorga la liberación. En Yoga, īśvara no es la causa eficiente ni material del universo. La filosofía del Karma MīmāṃSā, al igual que las escuelas heterodoxas del Budismo y el Jainismo, enfatiza la ley de causa y efecto—la doctrina del karma—de tal manera que la necesidad de una figura īśvara para crear y mantener el universo es innecesaria. Las escuelas Nyāya-Vaiśeṣika, aunque probablemente se opusieron originalmente a īśvara, en la literatura comentarista posterior apoyan a īśvara, el autor y maestro de la revelación védica, como un ser eterno que combina átomos eternamente existentes de acuerdo con el karma para crear, mantener y disolver el universo.

La filosofía Vedānta no dual de Śaṁkara ha destacado a īśvara como «brahman inferior», Para Śaṁkara, «brahman superior» es un absoluto más allá de todas las cualidades (nirguṇa ) y descripción. Para la percepción mundana ordinaria, este brahman superior es visto ignorantemente como īśvara, el dios personal repleto de cualidades (saguṇa ). Alternativamente, el Vedānta no dual calificado de Rāmānuja entiende a īśvara como en última instancia real, una deidad personal que posee eternamente todas las buenas cualidades, distinta del mundo material y de las almas, aunque habita en él y las gobierna, una visión más consistente con el crecimiento del teísmo devocional en el último milenio.

Bibliografía

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