„der Herr“ ist der Hauptbegriff, der in der indischen Religion und Philosophie verwendet wird, um einen höchsten persönlichen Gott zu bezeichnen. Göttinnenverehrer verwenden die weibliche formīśvarī. Das Substantiv kommt von der Sanskrit-Wurzel vīś, was bedeutet, zu besitzen, zu regieren, zu beherrschen oder mächtig zu sein. Die Bedeutung des Begriffs entwickelte sich im Laufe der Geschichte der südasiatischen Literatur.

In den frühesten Schichten, die Hymnen des Gurgveda (c. (ca. 2000 v. Chr.) verwenden die Epithetaīśaṇa oderīśa (aus derselben Wurzel), um die Macht solcher Gottheiten wie den universellen Souverän Varuṇa, Hüter der kosmischen Ordnung, zu bezeichnen; Agni, der Gott des Feuers; Indra, blitzschleudernder Anführer der Götter; und Puruṣa, die kosmische Person, die zerstückelt wurde, um das Universum zu erschaffen. Obwohl mächtig, sind diese frühen „Herren“ keine höchsten persönlichen Gottheiten. Der begriffīśvara selbst kommt zuerst in der neuesten Sammlung vedischer Hymnen vor, dem Atharvaveda, wo er vom Gott Agni (Feuer) auf Vayu (Wind), Prāṇa (Lebensenergie) und Kāla (Zeit) ausgedehnt wird — alle später mit dem höchsten Gott verbunden, Rudra-Śiva, auch Großer Herr (Maheśvara) genannt. Später erheben die Brāhmaṇas, Priesterbücher, die Opfer ausarbeiten, den Gott Prajāpati (Herr der Nachkommen) als Verkörperung des vedischen Opfers, Schöpfers, Erhalters und Herrschers der Welt. Dieser Herr wird mit Brahman, dem zugrundeliegenden Absoluten, gleichgesetzt.

Im letzten Teil des Veda, den Upaniṣaden (800 v. Chr.–200 n. Chr.), in dem die mystische Verbindung zwischen Brahman und der innersten Seele (ātman ) erforscht wird, taucht das Konzept vonīśvara vollständig auf. Obwohl sich die frühen Upaniṣaden mehr auf die mystische Gleichung von Brahman und Ātman konzentrieren, verschmelzen spätere Upaniṣaden, wie die Śvetāśvatara, persönliche und unpersönliche Vorstellungen von Göttlichkeit zuīśvara als einem einzigen, höchsten, gnädigen, persönlichen Gott. Hier erschafft Rudra („der Heuler“), ein vedischer Sturmgott, auch bekannt als Śiva („der Wohltätige“), die Welt, durchdringt sie und wohnt als Seele im Menschen und regiert alles. Obwohl er Herr der Außenwelt ist, ist es die Erkenntnis des Herrn in der Meditation (Yoga) als die innere Seele, die ultimative Befreiung bringt.Die ungefähr zeitgleiche Bhagavadgītā (um 200 v. Chr.), der populärste Teil des epischen Mahābhārata, entwickelt das Konzept in Bezug auf Viṣṇu-Kṛṣṇa, die andere prinzipielle Gottheit, auf die der begriffīśvara angewendet wird, noch weiter. Wie Śiva ist Viṣṇu ein früher vedischer Gott, der an Statur zunimmt, wenn er im Laufe der Zeit mit populären Gottheiten identifiziert wird, hier mit Vāsudeva, Nārāyaṇa und Kṛṣṇa. Mit Kṛṣṇa als avatāra, oder der inkarnierten „Abstammung“ des transzendentalen Herrn als irdischer Fürst, wirdīśvara lebendig persönlich. Die Bhagavadgītā etabliert Hingabe (Bhakti) als einen neuen Weg zur Erlösung, neben den früheren Wegen der rituellen Handlung (Karma) und des inneren Wissens (jñāna ). Kṛṣṇa wird als der Höchste Herr (parameśvara ) angesehen, das Fundament von Brahman, jenseits des Universums, seines Schöpfers und Herrschers. Kṛṣṇa wird auch als die ultimative Person (puruṣottama ) offenbart, die dem menschlichen Herzen immanent ist. Während sie eindeutig Hingabe bevorzugen, synthetisieren die spirituellen Disziplinen (Yogas) der Bhagavadgītā poetisch die Opfer-, introspektiven und hingebungsvollen Wege zur Befreiung. Diese Tendenz, den Pfad der Hingabe (ob an Viṣṇu, Śiva oder in späteren Zeiten an die Göttin) zu einer höchsten persönlichen Gottheit zu bevorzugen und zu erheben, setzt sich in der sektiererischen Literatur der Epen und Purāṇas fort und wird vom Mittelalter bis zur Neuzeit zum Mainstream der hinduistischen Spiritualität.

In der philosophischen Literatur haben andere Vorstellungen von юśvara Vorrang. SāṃKhya erklärt die Welt und ihre Funktionsweise unpersönlich, in Bezug auf die dualen Prinzipien der Materie und des reinen Bewusstseins — ohne Rückgriff aufīśvara. Die Yogaphilosophie von Patañjali hält einen ähnlichen Dualismus aufrecht, schließt jedochīśvara als das ultimative Beispiel des reinen Bewusstseins ein. Hier wird die Hingabe an 体śvara durch Wiederholung seines heiligen Klanges Oṃ nur als optionales Mittel gesehen, um die meditative Einsicht und Absorption zu erreichen, die allein Befreiung gewährt. Im Yoga istīśvara weder die wirksame noch die materielle Ursache des Universums. Die Philosophie des Karma MīmāṃSā, wie heterodoxe Schulen des Buddhismus und des Jainismus, betont das Gesetz von Ursache und Wirkung — die Lehre von Karma — so dass die Notwendigkeit einer 体śvara-Figur, um das Universum zu erschaffen und zu erhalten, unnötig ist. Die Nyāya-Vaiśeṣika-Schulen, obwohl sie wahrscheinlich ursprünglich im Gegensatz zu œśvara standen, unterstützen in der späteren Kommentarliteratur den Autor und Lehrer der vedischen Offenbarung, yahśvara, als ein ewiges Wesen, das ewig existierende Atome gemäß Karma kombiniert, um das Universum zu erschaffen, zu erhalten und aufzulösen.ŚaṁKaras nonduale Vedānta-Philosophie hat bekanntermaßen śśvara als „niederes Brahman“ abgestuft, Denn ŚaṁKara, „höheres Brahman“, ist ein Absolutes jenseits aller Qualitäten (Nirguṇa) und Beschreibung. Für die gewöhnliche weltliche Wahrnehmung wird dieses höhere Brahmane unwissentlich alsīśvara, der persönliche Gott voller Qualitäten (saguṇa ), angesehen. Alternativ dazu versteht Rāmānujas qualifizierter nichtdualer Vedāntaīśvara als letztendlich real, eine persönliche Gottheit, die ewig alle guten Eigenschaften besitzt, die sich von der materiellen Welt und den Seelen unterscheiden, obwohl sie in ihr wohnen und sie regieren — eine Ansicht, die dem Wachstum des hingebungsvollen Theismus im letzten Jahrtausend besser entspricht.

Bibliographie

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