Buddha sanoi: ”voita viha ei-vihalla. Voita paha hyvällä. Voita kurjuus vapaamielisyydellä. Voita valehtelija totuudellisuudella.”(Dhammapada, v. 233)

viha on yksi suurista esteistä buddhalaisessa käytännössä — ja jokapäiväisessä elämässä. Jo pelkkä vihan kuumuus hämärtää mielemme — eikä vain omaa mieltämme, vaan myös niitä, joihin koskemme: Facebook-tai Twitter-verkossa, niitä, joiden kanssa olemme tekemisissä töissä, ja ihmissuhteitamme kotona. Viha on tarttuvaa ja vaarallista.

Tieraivo purkautuu spontaanisti ja voi olla vaarallinen sekä itselle että muille. Buddha opetti mindfulness-menetelmiä vihan rauhoittamiseksi, eikä vain taltuttamiseksi, vaan muuntautumiseksi arvokkaaksi Dharma-harjoitukseksi.

buddhalaisissa opetuksissa vihaa verrataan useimmiten vertauskuvallisesti joko ”hallitsemattomaan metsäpaloon” tai ”riehuvaan norsuun.”Miksi nämä kaksi? Yksinkertaisesti siksi, että viha reagoi ja tuhoaa nopeasti; meillä ei useinkaan ole aikaa hallita sitä — se pyrkii räjähtämään tuhoisasti ulospäin: vihaiset sanat, jotka satuttavat, vihaiset nyrkit, jotka ruhjovat, vihaiset aseet, jotka tappavat, vihaiset teot, jotka tuhoavat ihmissuhteita, vihaiset reaktiot, jotka tuhoavat liiketoimia.

on syytä muistaa tarina, jossa Buddha rauhoitteli ”riehuvaa norsua” yksinkertaisella eleellä ja rauhallisella käytöksellä. Harjoittelun avulla Hiljainen, kärsivällinen mieli voi voittaa tuhoisan vihan leimahduksen.

Shakyamuni taltuttaa norsun laupeudella ja Abhayan eleellä. Paha Devadatta raivostutti norsun. Elefantit ovat buddhalaisten pyhiä ja rakastamia.

viisi tapaa lopettaa viha

vaikka sutrat keskustelevat vihan ratkaisuista hyvin yksityiskohtaisesti (katso kolme täyttä sutraa alla), Buddhan suosituksia voidaan ajatella näiksi viideksi mindfulnessin johtamaksi, joka on tärkein kaikista vihanhallintaratkaisuista:

  • meditoi mielekkäästi nykyhetkessä, tarkkailemalla vihaa, mutta ei osallistumalla siihen (jopa psykoterapeutit käyttävät mindfulnessia auttaakseen potilaita hallitsemaan vihaa.)
  • ole tarkkaavainen toisten ystävällisyydelle ja ylenkatso heidän epäystävällisyyttään
  • harjoittele metta ystävällisyyttä ja myötätuntoa kaikkia olentoja kohtaan, laittaen vihollisesi etusijalle mietiskelyssäsi
  • käytä viisautta (ja kärsivällisyyttä, eräs viisauden muoto): analysoi vihaa meditatiivisesti, ymmärrä sen syy ja seuraus; lähesty ongelmia kärsivällisyydellä — ajan kanssa, viha haalistuu
  • ”substituutiomenetelmä”: korvaa jotain positiivista negatiiviselle. Toisin sanoen, jos henkilön toiminta suututtaa sinua, analysoi henkilö löytää positiivisia voit keskittyä. (Esimerkiksi poliisipäällikkö suututtaa yhdyskuntaa liikennesakkoja koskevan ”ei pelivaraa” – säännön vuoksi; mutta jos tarkastelet poliisipäällikköä, huomaat, että yhdyskunnassasi on alueen alhaisin rikollisuus.) Tantrisessa käytännössä substituutio muuttuu ”kääntymykseksi”, jossa ahdistavat tunteet muunnetaan positiiviseksi toiminnaksi ja harjoitteluksi. (Klassisesti Yamantaka vihastunut jumaluus meditaatio vihaa.)

lukuisat mindfulness-meditaation vertaisarvioidut tutkimukset ovat osoittaneet todelliset hyödyt terveydelle ja mielelle — mukaan lukien vihan kääntyminen tai tukahduttaminen.

Mahayana: Wisdom Solutions and Compassion Solutions

Or, you can think of this in Mahayana terms — wisdom solutions and compassion solutions. Viisausratkaisuja olisivat:

  • mindfulness-harjoitus (jopa ”live” tuosta vihaisesta puhelusta tai tapaamisesta)
  • analyysi vihameditaatiosta
  • kärsivällisyyden harjoittelusta

Myötätuntoratkaisut sisältäisivät:

  • metta ja rakkaudellisen kiltteyden meditaatiosta
  • korvausmenetelmä: ajattele henkilön tai tilanteen positiivisia puolia, auttaaksesi laittamaan negatiivisen perspektiiviin.

tässä ominaisuudessa kannattaa lukea läpi kolme sutraa. Nuo ovat Dharman kallisarvoisia sanoja; suurempia neuvoja ei voi tarjota.Myös tantran sisältämälle vihalle on olemassa ratkaisuja (esimerkiksi Yamantaka-harjoitus on hyvin voimakas ”vihaisille ihmisille”; tai Chod-harjoitus, jossa ”ruokimme Demoneitamme.) Kaikissa buddhalaisissa perinteissä on laajoja opetuksia vihasta.

buddhalainen munkki jakaa hellän hetken koiran ja apinan kanssa. Ystävällisyys on buddhalainen tapa.

karmaisevat seuraukset ovat todellisia

kytevät yhä viimeisimmästä tappelusta töissä tai riidasta kotona? Hiljaisen mielen löytäminen tuona iltana mindfulness-istuntosi aikana voi käydä vaikeaksi. Mikä pahempaa, jos viha saa vauhtia, sillä voi olla hyvin kielteisiä karmallisia seurauksia. Katumus menee vain niin pitkälle, jos raivo on jo satuttanut jotakuta. Sitten on hyvin todellinen karminen seuraus ”kosto.”

Dalai-Lama sanoi: ”väkivalta on vanhanaikaista. Viha ei johda mihinkään. Jos pystyt rauhoittamaan mielesi ja olemaan kärsivällinen, olet loistava esimerkki läheisillesi.”

huolimaton vihainen kommentti Facebookissa voi johtaa loukattuihin tunteisiin — kliinisesti masentuneen kohdalla jopa ikäviin seurauksiin. Suuttumusta ilmaisevilla sanoilla on hurja voima vahingoittaa, loukata, jopa tappaa. Viha johtaa tappeluihin, onnettomuuksiin, henkirikoksiin ja sotaan. Arkiharjoituksissamme se tekee rauhallisen mielen lähes mahdottomaksi. Tai sitten olo voi olla kurja viikkokausia.

toiminnan seurausten käsite on buddhalaisuuden ja kaikkien dharmisten henkisten polkujen peruskäsitys. Kuva siasta puremassa käärmeen häntää, joka puree käärmeen häntää, havainnollisti loputonta kärsimyksen kiertoa, joka seuraa — kunnes kierre katkeaa. Tuon kierteen katkaiseminen on buddhalainen polku.

Sutric Solutions: Discourses on Anger

monet discourses ja Sutras (Sutta in Pali) käsittelevät vihaa, erityisesti Madhyama Agama No.25 (Koko teksti Thich Nhat Hanhin kääntämänä alla) ja Akossa Sutra (koko teksti myös alla.) Myös Vitakkasanthaana Sutta (alla.) Yhteenvetona voimme kuitenkin tislata Buddhan menetelmät viiteen keskeiseen suositukseen, jotka todella toimivat nykyäänkin nykyaikaisessa, kaoottisessa ja vihaisessa maailmassamme.

viha on tuhoisaa useimmilla elämänalueilla. Viha voi olla rakentavaa kohdatessaan yhteiskunnallista epäoikeudenmukaisuutta — jos se muuttuu rakentavaksi toiminnaksi.

Shantidevan kaltaiset suuret mestarit opettivat myös vihanhallintaa: ”viha on suurin paha, kärsivällisyys on suurin säästäväisyys.”Suuri opettaja ja Bodhicharyavataran kirjoittaja ilmoittaa meille pohjimmiltaan, että pitkämielisyys ja kärsivällisyys ovat suurempi ja haastavampi säästötoimenpide kuin paastoaminen, rukoukset, harjoitukset, pyhiinvaellukset.

toisin sanoen vihan hallitseminen ei ole helppoa.

mikä suututtaa buddhalaisesta näkökulmasta?

buddhalaisuudessa on aina kyse syystä ja seurauksesta. Karma määritellään periaatteessa niin. Miten Buddha kuvaili vihan syytä? Lama Surya Das selittää:

”tärkein klesha, joka ruokkii tätä koko meitä ajavaa kiintymyksen ja vastenmielisyyden dualismia, on tietämättömyys eli harhaluulo ja sekaannus. Tietämättömyydestä tulee ahneus-ahneus, halu, himo, kiintymys ja kaikki muu. Tietämättömyydestä kumpuaa myös viha, aggressiivisuus, julmuus ja väkivalta.”

kärsimyksen juurena on kiintymys ja takertuminen.

hän kertoo: ”Nämä kaksi myrkkyä ovat sisimmässämme olevat ristiriitaiset perusvoimat-kiintymys ja vastenmielisyys. Ne tulevat tietämättömyydestä, eivätkä ne ole kovin erilaisia: ”mene pois” ja ”haluan” ovat hyvin samanlaisia, aivan kuin työntäisi pois ja vetäisi kohti; ja molemmat aiheuttavat vihaa. Viha mainitaan usein kleshojen tuhoisimpana, koska se rappeutuu helposti aggressioksi ja väkivallaksi.”

vihan Psykologia buddhalaisesta näkökulmasta

buddhalaiset opetukset ovat usein linjassa psykoterapian ja psykiatrian kanssa. Vihan opetukset ovat varmasti suoranaisia. Lama Surya Das selittää: ”viha ymmärretään helposti väärin. Se ymmärretään usein väärin buddhalaisessa käytännössämme, mikä saa meidät tukahduttamaan sen ja tekemään itsemme sairaammiksi, levottomammiksi ja tasapainottomammiksi. Tätä kannattaa miettiä.

sekä psykologiassa että buddhalaisessa käytännössä mietiskellään vihan tunteita. Tässä jumaluusmeditaatiossa vihastunut jumaluus visualisoidaan. Ohjatun visualisoinnin ja tarkasti muotoiltujen käytäntöjen avulla opiskelija oppii omaksumaan vihan rakentavasti.

myös psykoterapiasta voi olla apua. Kun opimme ymmärtämään vihan syntymisen syy-seurausketjun sekä vihan ja sen ilkeämielisen serkkuvihan ei-toivotun, tuhoisan purkautumisen, voimme vahvistaa tahtoamme hallita sitä älykkäästi. Lisäksi vihan myönteisten puolien tunnistaminen – kuten sen terävä kyky havaita, mikä on väärin tilanteissa, mukaan lukien epäoikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus – auttaa hillitsemään sokeaa reaktiokykyämme ja saamaan aikaan rakentavia vastauksia.”

buddhalainen psykologia eroaa kuitenkin syvyydeltään. Kuten Ani Thubten Chodren selittää:

” tiede sanoo, että kaikki tunteet ovat luonnollisia ja OK, ja että tunteet muuttuvat tuhoisiksi vain silloin, kun ne ilmaistaan sopimattomalla tavalla tai aikaan tai sopimattomalle henkilölle tai määrin….Terapiassa pyritään enemmän muuttamaan tunteiden ulkoista ilmentymistä kuin niiden sisäistä kokemusta. Buddhalaisuus taas katsoo, että tuhoisat tunteet itsessään ovat esteitä ja ne on poistettava, jotta onnellisuus olisi mahdollista.”

Mindfulness toimii aina

Viime kädessä mindfulness on useimmin suositeltu menetelmä. Usein mainittu:” menneisyys on mennyt, tulevaisuus ei ole vielä täällä ” – ajatus yhdistettynä mielen rentouttamiseen havaintotilaan, jossa havaitsemme vain nykyhetken. Jos mietiskelyssämme herää vihaisia ajatuksia, tarkkailemme mieluummin kuin reagoimme. Vaikka se on” helpommin sanottu kuin tehty ” se todella toimii. Tästä syystä päivittäinen mindfulness-harjoittelu on hyvä strategia. Näin voimme tarvittaessa auttaa meitä purkamaan suuttumusta hyvin harjoitellun tekniikan avulla. On jopa liiketoiminnan kirjoja, jotka opettavat, miten olla tietoinen aikana ”vihainen” kokous, miten säilyttää valvonta ja hallita tunteita dynaamisesti. Buddha tietenkin opetti näitä menetelmiä yli 2500 vuotta sitten.

Meditaatio, erityisesti mindfulness, on Buddhan kehittämä menetelmä, joka auttaa meitä säätelemään kehoamme ja tunteitamme. Mindfulnessissa ”tarkkailemme” sen sijaan, että reagoisimme tai toimisimme vihan mukaan.

yhtä lailla Metta-meditaatio, Mahayana-buddhalainen tapa, on lääkkeenä hyvin voimakas. Jos harjoitamme myötätuntoa ja ystävällisyyttä kaikkia olentoja kohtaan päivittäin kohdatessamme ”pahaa” käytöstä, tunnemme todennäköisemmin myötätuntoa vihan tai vihan sijasta. Metta vakuutukset eivät sano ” Voi jotkut olennot ovat onnellisia ja vapaita kärsimyksestä.”Siinä sanotaan,” olkoot kaikki olennot onnellisia.”Tämä sisältää vihollisemme.

Substitution, analysis and Ignore Methods

One method to overcursive mind, explained in the Vitakkasanthana Sutta (koko teksti alla), was explained by the Blessed One:

”Bhikkhu, joka huolehtii tietystä merkistä, jos syntyy pahoja Demeritorioisia ajatuksia, jotka johtavat korkoon, vihaan ja harhaan, hänen tulee vaihtaa tuo merkki ja huolehtia jostakin muusta merkistä, joka johtaa ansioihin, silloin nuo merkit, jotka johtavat korkoon, vihaan ja harhaan, haalistuvat, ja mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.”

loput Sutrasta sitten selittää, mitä tehdä, jos substituutio ei toimi, jotka hajoavat:

  • analysoi kiukku: ”Kun noiden ajatusten vaaroja tutkitaan,-ne ilkeät, arvottomat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan.
  • älä välitä vihasta: ”kun niihin ilkeisiin, korkoa, vihaa ja harhaluuloja johtaviin epäsiisteihin ajatuksiin ei osallistuta, ne haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.”

Discourse on the Five Ways of put an End to Anger

Translation by Thich Nhat Hanh from the Madhyama Agama No. 25

Buddha opetti lukemattomia oppilaita 80-vuotisen elämänsä aikana. Hänen opetuksensa on vangittu tuhansiin sutroihin (suttoihin).

kuulin nämä Buddhan sanat kerran, kun hän oleskeli Anathapindikan luostarissa Jetan lehdossa lähellä Šravastin kaupunkia.

eräänä päivänä kunnianarvoisa Shariputra sanoi munkeille: ”ystävät, Tänään haluan jakaa teille viisi tapaa lopettaa viha. Olkaa hyvä ja kuunnelkaa tarkasti ja soveltakaa käytäntöön sitä, mitä opetan.”

bhikshut suostuivat ja kuuntelivat tarkasti.

kunnianarvoisa Shariputra sanoi Sitten: ”mitkä ovat nämä viisi tapaa lopettaa viha?

”Tämä on ensimmäinen tapa. Ystäväni, jos on joku, jonka ruumiilliset teot eivät ole ystävällisiä, mutta jonka sanat ovat ystävällisiä, jos tunnette vihaa tuota henkilöä kohtaan, mutta olette viisaita, osaatte meditoida lopettaaksenne vihanne.

”ystäväni, sanokaa, että on olemassa asketismia harjoittava bhikshu, joka pukeutuu tilkkutakkiin. Eräänä päivänä hän menee jätekasan ohi, joka on täynnä ulostetta, virtsaa, limaa ja monia muita likaisia asioita, ja hän näkee kasassa yhden kankaanpalan, joka on yhä ehjä. Vasemmalla kädellään hän ottaa kankaanpalasen, ottaa toisen pään ja ojentaa sen oikealla kädellään. Hän huomauttaa, että tämä kangaspala ei ole repeytynyt eikä uloste, virtsa, yskös tai muunlainen lika ole tahrannut sitä. Niinpä hän taittelee sen ja panee sen pois viedäkseen kotiin, peseytyäkseen ja ommellakseen sen tilkkutakkiinsa. Ystäväni, jos olemme viisaita, kun jonkun ruumiillinen toiminta ei ole ystävällistä, mutta hänen sanansa ovat ystävällisiä, meidän ei tule kiinnittää huomiota hänen epäystävällisiin ruumiillisiin tekoihin, vaan ainoastaan olla tarkkaavaisia hänen ystävällisiin sanoihinsa. Tämä auttaa meitä lopettamaan vihamme.

”ystäväni, tämä on toinen metodi. Jos vihastut johonkuhun, jonka sanat eivät ole ystävällisiä, mutta jonka ruumiilliset teot ovat ystävällisiä, jos olet viisas, osaat mietiskellä lopettaaksesi vihasi.

”ystäväni, sanokaa, että lähellä kylää on syvä järvi, jonka pinta on levän ja ruohon peitossa. Järven lähellä on joku, joka on hyvin janoinen ja kärsii suuresti kuumuudesta. Hän riisuu vaatteensa, hyppää veteen ja raivaa käsillään pois levän ja ruohon, nauttii uimisesta ja juo järven viileää vettä. Se on sama, ystäväni, jonkun kanssa, jonka sanat eivät ole ystävällisiä, mutta jonka ruumiilliset teot ovat ystävällisiä. Älä kiinnitä huomiota tuon henkilön sanoihin. Tarkkaile vain hänen ruumiillisia tekojaan voidaksesi lopettaa vihasi. Jonkun, joka on viisas, tulisi toimia tällä tavalla.

”tässä on kolmas metodi, ystäväni. Jos on joku, jonka ruumiilliset teot ja sanat eivät ole ystävällisiä, mutta jolla on silti hieman ystävällisyyttä sydämessään, jos sinä tunnet vihaa tuota henkilöä kohtaan ja olet viisas, niin sinä osaat mietiskellä lopettaaksesi vihasi.

”ystäväni, sanokaa, että joku menee tienristeykseen. Hän on heikko, janoinen, köyhä, kuuma, köyhä ja surun täyttämä. Kun hän saapuu risteykseen, hän näkee puhvelin jalanjäljen, jossa on hieman seisovaa sadevettä. Hän ajattelee itsekseen: ’tämän puhvelin jalanjäljessä on hyvin vähän vettä. Jos käytän kättäni tai lehteä sen kauhomiseen, sekoitan sen ja siitä tulee mutainen ja juomakelvoton. Siksi minun täytyy polvistua kädet ja polvet maassa, laittaa huuleni suoraan vettä, ja juoda sitä suoraan. Hän tekee juuri niin.

ystäväni, kun näette jonkun, jonka ruumiilliset teot ja sanat eivät ole kilttejä, mutta jossa hänen sydämessään on vielä vähän ystävällisyyttä, älkää kiinnittäkö huomiota hänen tekoihinsa ja sanoihinsa, vaan pieneen ystävällisyyteen, joka on hänen sydämessään, jotta voitte lopettaa vihanne. Jonkun, joka on viisas, tulisi toimia tällä tavalla.

”This is the fourth method, my friends. Jos on joku, jonka sanat ja ruumiilliset teot eivät ole ystävällisiä ja jonka sydämessä ei ole mitään, mitä voidaan sanoa ystävällisyydeksi, jos olet vihainen hänelle ja olet viisas, niin osaat mietiskellä lopettaaksesi vihasi.

”ystäväni, olettakaamme, että pitkällä matkalla on joku, joka sairastuu. Hän on yksin, täysin uupunut, eikä lähelläkään kylää. Hän vaipuu epätoivoon, tietäen kuolevansa ennen matkansa päättymistä. Jos siinä vaiheessa joku tulee paikalle ja näkee tämän miehen tilanteen, hän tarttuu heti miehen käteen ja johdattaa tämän seuraavaan kylään, jossa hän huolehtii miehestä, hoitaa tämän sairautta ja varmistaa, että hänellä on kaikki mitä hän tarvitsee: vaatteet, lääkkeet ja ruoka. Tämän myötätunnon ja rakkaudellisen huomaavaisuuden ansiosta miehen henki pelastuu.

juuri niin, ystäväni, kun näette jonkun, jonka sanat ja ruumiilliset teot eivät ole kilttejä, ja jonka sydämessä ei ole mitään, mitä voidaan kutsua ystävällisyydeksi, antaa aihetta tähän ajatukseen: ’Sellainen, jonka sanat ja ruumiilliset teot eivät ole ystävällisiä ja jonka sydämessä ei ole mitään, mitä voidaan sanoa ystävällisyydeksi, on sellainen, joka kärsii paljon. Ellei hän tapaa hyvää hengellistä ystävää, hänellä ei ole mitään mahdollisuutta muuttua ja mennä onnellisuuden maailmoihin.’Kun ajattelet näin, voit avata sydämesi rakkaudella ja myötätunnolla tuota henkilöä kohtaan. Voit lopettaa vihasi ja auttaa tuota henkilöä. Jonkun, joka on viisas, pitäisi harjoitella näin.

”ystäväni, tämä on viides metodi. Jos on joku, jonka ruumiillinen toiminta on huomaavaista, jonka sanat ovat ystävällisiä ja jonka mielikin on huomaavainen, jos olet vihainen hänelle ja olet viisas, niin sinä osaat mietiskellä lopettaaksesi vihasi.

”ystäväni, olettakaamme, että kylän lähellä on hyvin kaunis järvi. Järven vesi on kirkasta ja makeaa, järven pohja on tasainen, järven rannat ovat reheviä vihreine ruohoineen ja kaikkialla järven ympärillä kauniit tuoreet puut antavat varjoa. Joku, joka on janoinen, kärsii kuumuudesta, jonka ruumis on hien peitossa, tulee järvelle, riisuu vaatteensa, jättää ne rannalle, hyppää veteen ja saa suurta lohtua ja nautintoa juomisesta ja kylpemisestä puhtaassa vedessä. Hänen kuumuutensa, janonsa ja kärsimyksensä katoavat välittömästi.

samalla tavalla, ystäväni, kun näette jonkun, jonka ruumiillinen toiminta on ystävällistä, jonka sanat ovat ystävällisiä ja jonka mieli on myös ystävällinen, kiinnittäkää huomionne kaikkeen hänen ruumiin, puheen ja mielen ystävällisyyteen, älkääkä antako vihan tai mustasukkaisuuden vallata teitä. Jos ei osaa elää onnellisena noin tuoreen ihmisen kanssa, ei voi kutsua itseään viisaaksi.

”rakkaat ystävät, Olen jakanut kanssanne viisi tapaa lopettaa viha.”

kun bhikshut kuulivat kunnioitettavan Shariputran sanat, he ottivat ne mielellään vastaan ja panivat ne käytäntöön.

Madhyama Agama 25
(vastaa aghata Vinaya Sutta
, Anguttara Nikaya 5,162)

Akkosa Sutra

loukkaus

Buddhan opetus.

olen kuullut, että kerran siunattu oleskeli Rajagahan lähellä Bambumetsikössä, oravien pyhäkössä. Sitten Brahmin Akkosaka (”Insulter”) Bharadvaja kuuli, että eräs bharadvaja-klaanin Brahmini oli mennyt kotielämästä kodittomuuteen siunatun läsnä ollessa. Vihastuneena ja tyytymättömänä hän meni siunatun luo ja saavuttuaan hän solvasi ja kirosi häntä töykein, tylyin sanoin.

Kun tämä lausuttiin, siunattu sanoi hänelle: ”mitä mieltä olet, Brahmin: tulevatko ystävät ja kollegat, sukulaiset ja sukulaiset vieraiksi luoksesi?”

”Kyllä, mestari Gautama, joskus ystävät ja kollegat, sukulaiset ja sukulaiset tulevat luokseni vieraiksi.”

” ja mitä mieltä olet: tarjoillaanko niitä katkottujen ja Non-nitomaruokien ja herkkujen kanssa?”

” kyllä, joskus tarjoilen niitä katkottujen ja Non-nitomaruokien ja herkkujen kanssa.”

” ja jos niitä ei hyväksytä, kenelle ne ruoat kuuluvat?”

” Jos he eivät hyväksy niitä, mestari Gautama, ne ruoat ovat kaikki minun.”

” samalla tavalla, Brahmin, jolla olet loukannut minua, joka ei loukkaa; sitä, millä te pilkkaatte minua, joka En pilkkaa, sitä, millä te olette minua herjanneet, joka en ole herjannut, sitä minä en teiltä ota vastaan. Pidä hyvänäsi, Brahmin. Pidä hyvänäsi.

”joka palauttaa loukkauksen loukkaavalle, palauttaa pilkan pilkkaavalle, palauttaa haukkuvan haukkuvalle, hänen sanotaan syövän yhdessä, jakavan seuraa, tuon henkilön kanssa. Mutta en syö yhdessä enkä jaa seuraasi, Brahmin. Pidä hyvänäsi. Pidä hyvänäsi.”

”kuningas yhdessä hovinsa kanssa tietää tämän mestari Gautamasta — ’Gautama mietiskelevä on arhat’ — ja silti mestari Gautama suuttuu.”

” Whence is there anger for one free from anger, kesytetty, living in tune-one related through right knowing, calmed and some.

”pahennat asioita, kun roihahdat jollekin, joka on vihainen. Se, joka ei suutu, voittaa taistelun, jota on vaikea voittaa.

” elät molempien — Oman, toisen — hyväksi, kun toisen ärsyttämisen tuntien mielelläsi rauhoitut.

”When you work the cure of both — your own, the other’ s — those who think you a fool know nothing of Dhamma.”

kun tämä sanottiin, Brahmin Akkosaka Bharadvaja sanoi siunatulle: ”Magnificent, mestari Gautama! Suurenmoista! Aivan kuin hän asettaisi pystyyn sen, mikä oli kumottu, paljastaisi sen, mikä oli kätketty, osoittaisi tien kadonneelle tai pitäisi lamppua pimeässä, jotta ne, joilla oli silmät, voisivat nähdä muotoja, samalla tavalla mestari Gautama on — monien päättelyketjujen kautta — tehnyt Dhamman selväksi. Menen siunatun luo turvaan, Dhamman luo ja munkkien yhteisön luo. Anna minun mennä mestari Gautaman läsnä ollessa, anna minun saada pääsy.”

silloin Brahmin Akkosaka Bharadvaja sai siunatun läsnä ollessa lähtemisen ja sisäänpääsyn. Ja pian sen jälkeen, kun hän oli tullut sisään — asui yksin, eristyksissä, Tarkkaavainen, kiihkeä ja päättäväinen — hän ei kauan aikaa saavuttanut ja pysyi pyhän elämän ylimmässä päämäärässä, jota varten klaanilaiset oikeutetusti lähtevät kotoa kodittomuuteen, tietäen ja ymmärtäen sen itse tässä Ja nyt. Hän tiesi: ”Syntymä on päättynyt, pyhä elämä suoritettu, tehtävä suoritettu. Ei ole mitään muuta tämän maailman tähden.”Ja niin Ven. Bharadvajasta tuli toinen Arhateista.

Vitakkasanthaana Sutta

Diskursiivisesti ajatteleva mieli

kuulin näin.

Buddhan opetus.

siunattu asui aikoinaan Anatapindikan tarjoamassa luostarissa Jetan lehdossa Savatthissa. Siunattu puhutteli sieltä Bhikkhusia.”Bhikkhus, Bhikkhu kehittää mielen viisi asiaa pitäisi hoitaa aika ajoin. Mikä viisi: Bhikkhu, joka huolehtii tietystä merkistä, jos syntyy pahoja Demeritorioisia ajatuksia, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, hänen pitäisi muuttaa tuo merkki ja huolehtia jostakin muusta merkistä, joka johtaa ansioihin, niin nuo merkit, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haalistuvat, ja mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Kuin taitava puuseppä tai hänen oppipoikansa hankkiutuisi eroon karkeasta tapista hienon tapin avulla. Samalla tavalla kuin Bhikkhu, joka huolehtii tietystä merkistä, jos pahat ankeat ajatukset nousevat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan johtaviksi, hänen tulee muuttaa tuo merkki ja huolehtia jostakin muusta merkistä, joka johtaa ansioihin, niin nuo merkit, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haalistuvat, mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.

silloinkin, kun Bhikkhu on vaihtanut merkkiä ja osallistunut johonkin muuhun merkkiin, jos pahoja, ansiottomia ajatuksia syntyy, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, Bhikkhun tulisi tutkia noiden ajatusten vaaroja. Nämä ajatukseni ovat pahoja, viallisia ja tuottavat epämiellyttäviä tuloksia. Kun noiden ajatusten vaarallisuutta tarkastellaan, niin ne ilkeät ja arvottomat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haihtuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Naisen, miehen, tavoin kaunistamiseen mieltynyt lapsi tai nuori inhoaisi ja inhoaisi, kun käärmeen, koiran tai ihmisruumiin raato kiedottaisiin kaulan ympärille. Samalla tavalla kun Bhikkhu on muuttanut merkkiä ja osallistunut johonkin muuhun merkkiin, jos pahoja, ansiottomia ajatuksia syntyy, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, Bhikkhun tulisi tutkia näiden ajatusten vaaroja. Nämä ajatukseni ovat pahoja, inhottavia, viallisia ja tuottavat epämiellyttäviä tuloksia. Kun noiden ajatusten vaarallisuutta tutkitaan, ne ilkeät, ansiottomat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haihtuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.

silloinkin, kun Bhikkhu on tutkinut noiden kiinnostusta, vihaa ja harhaluuloja johtavien pahojen, vähemmän ansiokkaiden ajatusten vaaroja, hänen ei tulisi huolehtia niistä, jos syntyy niitä pahoja, vähemmän ansiokkaita ajatuksia, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan. Kun ne ilkeät, ansiottomat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, eivät ole läsnä, ne haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Kuten mies, joka ei halua nähdä muotoja, jotka tulevat toimivaltaan joko sulkea silmänsä tai katsoa pois. Samalla tavalla kun Bhikkhu on tutkinut noiden kiinnostusta, vihaa ja harhaluuloja johtavien pahojen, vähemmän ansiokkaiden ajatusten vaaroja, hänen ei tulisi huolehtia niistä, jos esiin nousee sellaisia pahoja, vähemmän ansiokkaita ajatuksia, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan. Kun ne ilkeät, ansiottomat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, eivät ole läsnä, ne haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.

silloinkin, kun Bhikkhu ei huolehtinut niistä kiinnostukseen, vihaan ja harhaan johtavista pahoista masentavista ajatuksista, jos nämä mielenkiintoon, vihaan ja harhaan johtavat pahat ajatukset nousevat esiin, hänen tulisi huolehtia koko intentionaalisen ajatusprosessin lepyttämisestä. Kun huolehdit koko intentionaalisen ajatusprosessin lepyttämisestä, nuo kiinnostukseen, vihaan ja harhaan johtavat pahat alakuloiset ajatukset haihtuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Niin kuin kävelevälle kävelijälle kävisi: miksi kävelisin lujaa, entä jos seisoisin. Sitten hän nousisi seisomaan. Seisominen juolahti hänelle mieleen: miksi seisoisin, entä jos istuisin. Sitten hän istui. Istuminen juolahti hänen mieleensä: miksi istuisin, entä jos valehtelisin. Näin karkeamman asennon hylkääminen säilyttäisi hienomman asennon. Samalla tavalla, kun huolehditaan koko intentionaalisen ajatusprosessin lepyttämisestä, ne ilkeämieliset ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, häviävät. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. .

jopa silloin, kun pyritään lepyttämään koko intentionaalista ajatusprosessia, nousee esiin niitä pahoja Demeritorioisia ajatuksia, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, Bhikkhun tulisi painaa yläleukaa alaleualle ja kielen työntäminen kitalakeen pitäisi alistaa ja polttaa pois ne pahat Demeritorioiset ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan. Sitten nuo ilkeät, halventavat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, häipyvät. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Kuin vahva mies, joka ottaa heikompaa päästä tai ruumiista, painaisi häntä ja vaivaisi häntä. Samalla tavalla Bhikkhun pitäisi painaa yläleukaa alaleualle ja kielen työntämisen kitalakeen pitäisi alistaa ja polttaa pois ne pahat Demeritorioiset ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan. Sitten nuo ilkeät, halventavat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, häipyvät. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen.

Bhikkhus, Bhikkhu, joka huolehtii tietystä merkistä, jos syntyy korolle, vihalle ja harhaluulolle johtavia pahoja Demeritorisia ajatuksia, hän tarttuu toiseen ansioihin johtavaan merkkiin, nuo korolle, vihalle ja harhaluulolle johtavat pahat Demeritorioajatukset haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen .

kun huolehditaan niiden pahojen Demeritorioisten ajatusten vaarasta, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, ne pahat Demeritorioiset ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Kun ei huolehdita niistä pahoista alentavista ajatuksista, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, niin nuo pahat alentavat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen: kun huolehditaan koko intentionaalisen ajatusprosessin lepyttämisestä, nämä mielenkiintoa, vihaa ja harhaluuloja johtavat pahat Demeritorioajatukset haalistuvat. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen, kun Bhikkhu painaa alaleukaa yläleualla ja työntää kielen kitalakeen, se taltuttaisi ja polttaisi loppuun ne pahat Demeritorioiset ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan. Sitten nuo ilkeät, halventavat ajatukset, jotka johtavat kiinnostukseen, vihaan ja harhaan, häipyvät. Niiden hiipuessa mieli asettuu ja tulee yhteen pisteeseen. Bhikkhus, tätä kutsutaan Bhikkhuksi, joka hallitsee ajatusprosesseja. Mitä tahansa hän haluaakin ajatella, mitä hän ajattelee, mitä hän ei halua ajatella , mitä hän ajattelee, ettei hän ajattele lopettavansa himoa, karkoittavansa kahleet ja mitoituksen oikeudenmukaisesti voittaminen tekee lopun epämiellyttävyydestä. .

Autuas sanoi näin, Ja nuo Bhikkhut ilahtuivat siunatun sanoista.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.