ĪŚVARA , che significa “il signore”, è il termine principale usato nella religione e nella filosofia indiana per designare un dio personale supremo. Gli adoratori della dea impiegano la forma femminile, īśvarī. Il sostantivo deriva dalla radice sanscrita vīś, che significa possedere, governare, essere padrone o essere potente. Il significato del termine si è sviluppato sulla storia della letteratura dell’Asia meridionale.

Nei primi strati, gli inni del Rígveda (c. 2000 a. C.) preferiscono gli epiteti īśaṇa o īśa (dalla stessa radice) per designare il potere di divinità come il sovrano universale Varuṇa, guardiano dell’ordine cosmico; Agni, il dio del fuoco; Indra, leader degli dei che scaglia fulmini; e Puruṣa, la Persona cosmica, che fu smembrata per creare l’universo. Anche se potenti, questi primi “signori” non sono divinità personali supreme. Il termine stesso īśvara si verifica per la prima volta nell’ultima raccolta di inni vedici, l’Atharvaveda, dove è esteso dal dio Agni (fuoco) a Vayu (vento), Prāṇa (energia vitale) e Kāla (tempo)—tutti in seguito associati al dio supremo, Rudra-Śiva, chiamato anche Grande Signore (Maheśvara). Più tardi i Brāhmaṇa, libri sacerdotali che elaborano il sacrificio, elevano il dio Prajāpati (Signore della Progenie), come incarnazione del sacrificio vedico, creatore, conservatore e sovrano del mondo. Questo signore è equiparato al brahman, l’Assoluto sottostante.

Nell’ultima parte dei Veda, le Upaniṣad (800 a.C.–200 d. C.), dove viene esplorato il legame mistico tra brahman e l’anima più intima (ātman), emerge pienamente il concetto di īśvara. Sebbene le prime Upaniṣad si concentrino maggiormente sull’equazione mistica di brahman e ātman, le successive Upaniṣad, come lo Śvetāśvatara, fondono concezioni personali e impersonali della divinità in īśvara come un dio unico, supremo, misericordioso, personale. Qui Rudra (“l’urlatore”), un dio vedico della tempesta noto anche come Śiva (“il benefico”), crea il mondo, lo pervade e dimora negli umani come la loro anima, governando tutto. Sebbene egli sia il signore del mondo esterno, è la conoscenza del signore nella meditazione (yoga) come l’anima interiore che porta la liberazione finale.

Il Bhagavadgītā (circa 200 a. C.), la parte più popolare dell’epica Mahābhārata, sviluppa ulteriormente il concetto rispetto a Viṣṇu-Kṛṣṇa, l’altra divinità principale a cui viene applicato il termine īśvara. Come Śiva, Viṣṇu è un dio vedico precoce che cresce in statura come egli è identificato nel tempo con divinità popolari, qui con Vāsudeva, Nārāyaṇa, e Kṛṣṇa. Con Kṛṣṇa come avatāra, o la “discesa” incarnata del signore trascendentale come principe terreno, īśvara diventa vividamente personale. Il Bhagavadgītā stabilisce la devozione (bhakti) come un nuovo percorso verso la salvezza, accanto ai percorsi precedenti dell’azione rituale (karma) e della conoscenza interiore (jñāna). Kṛṣṇa è visto come Signore Supremo (parameśvara), il fondamento stesso del brahman, al di là dell’universo, il suo creatore e sovrano. Kṛṣṇa si rivela anche come l’ultima persona (puruṣottama), immanente all’interno del cuore umano. Pur preferendo chiaramente la devozione, le discipline spirituali (yoga) del Bhagavadgītā sintetizzano poeticamente i percorsi sacrificali, introspettivi e devozionali verso la liberazione. Questa tendenza a preferire ed elevare il percorso di devozione (sia a Viṣṇu, Śiva, o in tempi successivi la dea) a una divinità personale suprema continua nella letteratura settaria dei poemi epici e Purāṇa, diventando dal periodo medievale ai tempi moderni il mainstream della spiritualità indù.

Nella letteratura filosofica, altre concezioni di īśvara dominano. Sāṃkhya spiega il mondo e il suo funzionamento impersonalmente, in termini di principi duali della materia e della coscienza pura—senza ricorrere a īśvara. La filosofia Yoga di Patañjali mantiene un dualismo simile, ma include īśvara come l’ultimo esempio di pura coscienza. Qui la devozione a īśvara attraverso la ripetizione del suo suono santo oṃ è vista solo come un mezzo opzionale per raggiungere l’intuizione meditativa e l’assorbimento che da solo garantisce la liberazione. Nello Yoga, īśvara non è né l’efficiente né la causa materiale dell’universo. La filosofia del Karma Mīmāṃsā, come le scuole eterodosse del buddismo e del giainismo, enfatizza la legge di causa ed effetto—la dottrina del karma—in modo tale che la necessità di una figura di īśvara per creare e mantenere l’universo non è necessaria. Le scuole Nyāya-Vaiśeṣika, anche se probabilmente si opponevano originariamente a īśvara, nella successiva letteratura commentariale sostengono īśvara, l’autore e insegnante della rivelazione vedica, come un essere eterno che combina atomi eternamente esistenti secondo il karma per creare, mantenere e dissolvere l’universo.

La filosofia Vedānta non convenzionale di ŚaṁKara ha notoriamente sottovalutato īśvara come “brahman inferiore”, per ŚaṁKara, “brahman superiore” è un assoluto al di là di tutte le qualità (nirguṇa ) e la descrizione. Per la percezione mondana ordinaria questo brahman superiore è ignorantemente visto come īśvara, il dio personale pieno di qualità (saguṇa ). In alternativa, il Vedānta nonduale qualificato di Rāmānuja comprende īśvara come in definitiva reale, una divinità personale che possiede eternamente tutte le buone qualità, distinte dal mondo materiale e dalle anime, sebbene dimorino in esso e le governino—una visione più coerente con la crescita del teismo devozionale nell’ultimo millennio.

Bibliografia

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