ĪŚVARA , wat “de Heer” betekent, is de belangrijkste term die in de Indiase religie en filosofie wordt gebruikt om een allerhoogste persoonlijke god aan te duiden. Godin aanbidders gebruiken de vrouwelijke vorm, īśvarī. Het zelfstandig naamwoord komt van de Sanskriet wortel vīś, wat betekent bezitten, heersen, meester zijn of machtig zijn. De Betekenis van de term ontwikkelde zich over de geschiedenis van de Zuid-Aziatische literatuur.

In de vroegste lagen, de hymnen van de Ṛgveda (CA. 2000 v. Chr.) de voorkeur geven aan de namen īśaṇa of īśa (van dezelfde wortel) om de kracht van dergelijke godheden aan te duiden als de universele soevereine Varuṇa, behoeder van de kosmische orde; Agni, de god van het vuur; Indra, bliksemschichtende leider van de goden; en Puruṣa, de kosmische persoon, die werd uiteengereten om het universum te creëren. Hoewel deze vroege ‘heren’ machtig zijn, zijn zij geen Allerhoogste persoonlijke godheden. De term īśvara zelf komt voor het eerst voor in de laatste verzameling Vedische hymnen, de Atharvaveda, waar het wordt uitgebreid van de god Agni (vuur) tot Vayu (wind), Prāṇa (levensenergie) en Kāla (tijd)—allemaal later geassocieerd met de Allerhoogste god, Rudra-Śiva, ook wel grote Heer (Maheśvara) genoemd. Later verheffen de Brāhmaasa ‘ s, priesterlijke boeken die het offer uitwerken, de god Prajāpati (Heer van het nageslacht), als de belichaming van het Vedische offer, Schepper, bewaarder en heerser van de wereld. Deze Heer wordt gelijkgesteld met brahman, het onderliggende Absolute.in het laatste deel van de Veda, de Upaniṣads (800 v. Chr.–200 N. Chr.), waar de mystieke link tussen brahman en de diepste ziel (ātman ) wordt verkend, komt het concept van īśvara volledig naar voren. Hoewel vroege Upaniṣads zich meer richten op de mystieke vergelijking van brahman en ātman, voegen latere Upaniṣads, zoals de Śvetāśvatara, persoonlijke en onpersoonlijke opvattingen van goddelijkheid samen in īśvara als een enkele, Allerhoogste, genadige, persoonlijke god. Hier schept Rudra (“de Bruller”), een Vedische stormgod ook bekend als Śiva (“de weldoener”), de wereld, doordringt deze, en woont in de mens als hun ziel, heerst over alles. Hoewel hij heer van de buitenwereld is, is het de kennis van de Heer in meditatie (yoga) als de innerlijke ziel die ultieme bevrijding brengt.de ongeveer gelijktijdige Bhagavadgītā( ca. 200 v. Chr.), het meest populaire deel van het epos Mahābhārata, ontwikkelt het concept nog verder met betrekking tot Viṣṇu-Kṛṣṇa, de andere belangrijke godheid op wie de term īśvara wordt toegepast. Zoals Śiva, Viṣṇu is een vroege Vedische god die groeit in gestalte als hij wordt geïdentificeerd in de tijd met populaire godheden, hier met Vāsudeva, Nārāyaṇa, en Kṛṣṇa. Met Kṛṣṇa als avatāra, of de geïncarneerde “afstamming” van de transcendentale Heer als een aardse Prins, īśvara wordt levendig persoonlijk. De Bhagavadgītā stelt devotie (bhakti) vast als een nieuw pad naar verlossing, naast de eerdere paden van rituele actie (karma) en innerlijke kennis (jñāna ). Kṛṣṇa wordt gezien als Allerhoogste Heer (parameśvara), het fundament van brahman, voorbij het universum, zijn schepper en heerser. Kṛṣṇa wordt ook geopenbaard als de ultieme persoon (puruṣottama), immanent in het menselijk hart. Terwijl ze duidelijk de voorkeur geven aan devotie, vormen de spirituele disciplines (yoga ‘ s) van de Bhagavadgītā op poëtische wijze de offerpaden, introspectieve en toegewijde paden naar bevrijding. Deze neiging om het pad van devotie (hetzij naar Viṣivau, Śiva, of in latere tijden de godin) te verkiezen en te verheffen tot een allerhoogste persoonlijke godheid gaat verder in de sektarische literatuur van de Epen en Purāasa ‘ s, en wordt van de middeleeuwse periode tot de moderne tijd de mainstream van de Hindu spiritualiteit.

in de filosofische literatuur zijn andere opvattingen van īśvara overheersend. Sāṃkhya verklaart de wereld en haar werking onpersoonlijk, in termen van de tweevoudige principes van materie en zuiver bewustzijn—zonder toevlucht te nemen tot īśvara. De yogafilosofie van Patañjali handhaaft een soortgelijk dualisme, maar omvat īśvara als het ultieme voorbeeld van zuiver bewustzijn. Hier wordt toewijding aan īśvara door herhaling van zijn heilige klank Oṃ alleen gezien als een optioneel middel om het meditatieve inzicht en de verzonkenheid te bereiken dat alleen bevrijding schenkt. In Yoga is īśvara noch de efficiënte noch de materiële oorzaak van het universum. De filosofie van Karma Mīmāṃsā, zoals heterodoxe scholen van Boeddhisme en jainisme, benadrukt de wet van oorzaak en gevolg—de leer van karma—zodanig dat de noodzaak voor een īśvara figuur om het universum te creëren en te onderhouden onnodig is. De Nyāya-Vaiśeṣika scholen, hoewel waarschijnlijk tegengesteld aan īśvara oorspronkelijk, ondersteunen in latere commentariële literatuur īśvara, de auteur en leraar van de Vedische openbaring, als een eeuwig wezen dat eeuwig bestaande atomen combineert volgens karma om het universum te creëren, te onderhouden en op te lossen.Śaṁkara ‘ s nondual Vedānta filosofie heeft īśvara onderschreven als “lager brahman”, voor Śaṁkara is “hoger brahman” een absolute boven alle kwaliteiten (nirguaa ) en beschrijving. Voor de gewone wereldse waarneming wordt dit hogere brahman onwetend gezien als īśvara, de persoonlijke god vol van kwaliteiten (saguṇa ). Als alternatief, rāmānuja ‘ s gekwalificeerde nondual Vedānta begrijpt īśvara als uiteindelijk echt, een persoonlijke godheid die eeuwig alle goede kwaliteiten bezit, onderscheiden van de materiële wereld en zielen, hoewel ze erin wonen en heersen—een visie die meer consistent is met de groei van devotionele theïsme in het laatste millennium.

Bibliography

Chemparathy, George. An Indian Rational Theology: Introduction to Udayana ‘ s Nyayakusumajali. Wenen, 1972. Overzicht van theïsme in Nyāya-Vaiśeṣika filosofie.

Gonda, Jan. Verandering en continuïteit in de Indiase religie. Den Haag, 1965.

Gonda, Jan. Visnuism en Sívaism: een vergelijking. Londen, 1970; New Delhi, 1976.Goyal, S. R. a Religious History of Ancient India, Up to c. 1200 a. d. Meerut, India, 1984-1986. Een uitgebreide behandeling van het Indiase theïsme door een eminente historicus.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.