Budda powiedział: „Pokonaj gniew przez nie-gniew. Pokonaj zło dobrem. Pokonaj skąpstwo przez liberalizm. Pokonaj kłamcę prawdomównością.”(Dhammapada, V.233)

gniew jest jedną z wielkich przeszkód w praktyce buddyjskiej — i w życiu codziennym. Samo ciepło gniewu zasłania nasze umysły-i to nie tylko nasze własne umysły, ale te, których dotykamy: online na Facebooku lub Twitterze, te, z którymi wchodzimy w interakcję w pracy i nasze relacje w domu. Gniew jest zaraźliwy i niebezpieczny.

wściekłość Drogowa wybucha spontanicznie i może być niebezpieczna zarówno dla siebie, jak i dla innych. Budda nauczał metod uważności, aby uspokoić gniew, a nie tylko ujarzmić, ale przekształcić się w cenną praktykę Dharmy.

w naukach buddyjskich gniew jest najczęściej metaforycznie porównywany do „niekontrolowanego pożaru lasu” lub „szalejącego słonia.”Dlaczego ci dwaj? Po prostu dlatego, że gniew reaguje i niszczy szybko; często nie mamy czasu, aby go kontrolować — ma tendencję do wybuchania destrukcyjnie na zewnątrz: gniewne słowa, które ranią, Wściekłe pięści, które sinią, wściekła broń, która zabija, gniewne działania, które niszczą relacje, gniewne reakcje, które niszczą interesy.

warto przypomnieć historię Buddy uspokajającego „szalejącego słonia” prostym gestem i spokojnym zachowaniem. Dzięki praktyce cichy, cierpliwy umysł może przezwyciężyć destrukcyjny błysk gniewu.

Siakjamuni obezwładnia słonia miłością i gestem Abhaya. Słoń był rozwścieczony przez złego Devadattę. Słonie są święte i uwielbiane przez buddystów.

Pięć sposobów na zakończenie gniewu

chociaż Sutry bardzo szczegółowo omawiają rozwiązania gniewu (zobacz trzy pełne sutry poniżej), zalecenia Buddy można uważać za te pięć, prowadzonych przez uważność, która jest głównym spośród wszystkich rozwiązań zarządzania gniewem:

  • medytują uważnie w chwili obecnej, obserwując gniew, ale nie uczestnicząc w nim (nawet psychoterapeuci używają uważności, aby pomóc pacjentom w radzeniu sobie z gniewem.)
  • bądź uważny na dobroć innych i przeocz ich nieuprzejmość
  • praktykuj METTA dobroć i współczucie dla wszystkich istot, stawiając wrogów na pierwszym miejscu w medytacjach
  • użyj mądrości (i cierpliwości, formy mądrości): analizuj gniew medytacyjnie, zrozum jego przyczynę i skutek; podchodź do problemów z cierpliwością — z czasem gniew zanika
  • metoda”substytucji”: zastąp coś pozytywnego negatywnym. Innymi słowy, jeśli działanie danej osoby Cię denerwuje, przeanalizuj osobę, aby znaleźć pozytywy, na których możesz się skupić. (Na przykład, szef policji gniewa społeczność z powodu zasady „brak swobody” na mandatach drogowych; ale jeśli przeanalizujesz szefa policji, zobaczysz, że Twoja społeczność ma najniższy wskaźnik przestępczości w okolicy.) W praktyce tantrycznej substytucja staje się” nawróceniem”, gdzie bolesne emocje są przekształcane w pozytywne działanie i praktykę. (Klasycznie, Yamantaka gniewna medytacja bóstwa dla gniewu.)

liczne recenzowane badania medytacji uważności dowiodły rzeczywistych korzyści dla zdrowia i umysłu-w tym nawrócenia lub tłumienia gniewu.

Mahajana: rozwiązania mądrości i rozwiązania współczucia

lub, możecie myśleć o tym w kategoriach mahajany — rozwiązania mądrości i rozwiązania współczucia. Rozwiązania mądrości obejmowałyby:

  • praktyka uważności (nawet „żyj” na tym gniewnym telefonie lub spotkaniu)
  • analiza medytacji gniewu
  • praktykowanie cierpliwości

rozwiązania współczucia obejmowałyby:

  • medytacja metty i miłości życzliwości
  • metoda substytucji: pomyśl o pozytywnych aspektach osoby lub sytuacji, aby pomóc umieścić negatywne w perspektywie.

warto przeczytać trzy sutry w tej funkcji. Są to cenne słowa Dharmy; nie można udzielić większej Rady.Istnieją również rozwiązania gniewu zawarte w tantrze (na przykład praktyka Yamantaki jest bardzo potężna dla” gniewnych ludzi”; lub praktyka Chod, gdzie ” karmimy nasze demony.) Wszystkie tradycje buddyjskie posiadają obszerne nauki na temat gniewu.

Buddyjski mnich dzieli czułą chwilę z psem i małpą. Dobroć jest buddyjską drogą.

konsekwencje Karmiczne są realne

nadal trwa ostatnia walka w pracy czy kłótnia w domu? Znalezienie spokojnego umysłu tego wieczoru, podczas sesji uważności, może stać się nieuchwytne. Co gorsza, jeśli gniew nabiera rozpędu, mogą pojawić się bardzo negatywne konsekwencje Karmiczne. Żal posuwa się tak daleko, jeśli twój gniew już kogoś skrzywdził. Następnie istnieje bardzo realna Karmiczna konsekwencja ” odpłaty.”

Dalajlama powiedział: „przemoc jest staromodna. Złość do niczego Cię nie zaprowadzi. Jeśli możesz uspokoić swój umysł i być cierpliwym, będziesz wspaniałym przykładem dla tych wokół ciebie.”

nieostrożny, zły komentarz na Facebooku może prowadzić do zranionych uczuć — nawet tragicznych konsekwencji w przypadku osoby z depresją kliniczną. Słowa wyrażające gniew mają okrutną moc niszczenia, rani, a nawet zabijania. Gniew prowadzi do walk, wypadków, zabójstw i wojny. A w naszej codziennej praktyce sprawia, że ustabilizowany, spokojny umysł jest prawie niemożliwy. Albo może sprawiać, że czujesz się kiepsko przez tygodnie.

pojęcie konsekwencji działania jest fundamentalnym zrozumieniem w buddyzmie i wszystkich dharmicznych ścieżkach duchowych. Obraz świni gryzącej ogon węża, który gryzie ogon węża, ilustrował niekończący się cykl cierpienia, który następuje-dopóki cykl nie zostanie przerwany. Przełamanie tego cyklu jest ścieżką buddyjską.

rozwiązania Sutryczne: dyskursy o gniewie

wiele dyskursów i sutr (Sutta w Pali) dotyka gniewu, w szczególności Madhyama Agama No.25 (pełny tekst z tłumaczeniem Thich Nhat Hanh poniżej) i Sutry Akossa (pełny tekst również poniżej.) Oraz Vitakkasanthaana Sutta (niżej.) Podsumowując, możemy zredukować metody Buddy do pięciu kluczowych zaleceń, które naprawdę działają, nawet dzisiaj, w naszym współczesnym, chaotycznym, gniewnym świecie.

gniew jest destrukcyjny w większości dziedzin życia. Gniew może być konstruktywny w konfrontacji z niesprawiedliwością społeczną – jeśli przekształci się w konstruktywne działanie.

Wielcy mistrzowie, tacy jak Śantidewa, również nauczali zarządzania gniewem: „gniew jest największym złem; cierpliwa wyrozumiałość jest największą surowością.”Wielki nauczyciel i autor Bodhiczaryawatary zasadniczo informuje nas, że wyrozumiałość i cierpliwość są większą i bardziej wymagającą surowością niż Post, modlitwy, praktyka, pielgrzymki.

co powoduje gniew z buddyjskiego punktu widzenia?

w buddyzmie zawsze chodzi o przyczynę i skutek. Karma jest zasadniczo zdefiniowana w ten sposób. Jak Budda opisał przyczynę gniewu? Lama Surya Das wyjaśnia:

„główną kleshą, która napędza cały ten dualizm przywiązania i niechęci, który nas napędza, jest ignorancja, czyli złudzenia i zamęt. Z niewiedzy pochodzi chciwość – chciwość, pożądanie, pożądanie, przywiązanie i cała reszta. Również z ignorancji pochodzi gniew, agresja, okrucieństwo i przemoc.”

korzeniem cierpienia jest przywiązanie i lgnięcie.

idzie wyjaśnić: „Te dwie trucizny są podstawowymi przeciwstawnymi siłami wewnątrz nas—przywiązaniem i niechęcią. Pochodzą one z ignorancji i tak naprawdę nie są aż tak różne: „odejdź” i „chcę” są bardzo podobne, tak jak odpychanie i ciągnięcie w kierunku; i oba powodują powstawanie gniewu. Gniew jest często określany jako najbardziej destrukcyjny z kleshas, ze względu na to, jak łatwo degeneruje się w agresję i przemoc.”

Psychologia gniewu z buddyjskiego punktu widzenia

nauki buddyjskie często łączą się z psychoterapią i psychiatrią. Nauki o gniewie z pewnością bezpośrednio się zgadzają. Lama Surya Das wyjaśnia: „gniew łatwo jest źle zrozumieć. Często jest ona źle rozumiana w naszej praktyce buddyjskiej, co powoduje, że ją tłumimy i stajemy się bardziej chorzy, niespokojni i pozbawieni równowagi. Myślę, że warto o tym pomyśleć.

zarówno w psychologii, jak i w praktyce buddyjskiej medytujemy, aby nawrócić uczucia gniewu. Tutaj, w medytacji bóstwa, uwidacznia się gniewne bóstwo. Dzięki kierowanej wizualizacji i precyzyjnie sformułowanym praktykom uczeń uczy się konstruktywnie przyjmować gniew.

pomocna może być również Psychoterapia. Uczenie się rozumienia przyczynowego łańcucha powstawania gniewu, jak również niepożądanych, destrukcyjnych wypływów gniewu i jego złośliwej, kuzynowskiej nienawiści może pomóc wzmocnić naszą wolę inteligentnego kontrolowania go. Co więcej, rozpoznanie pozytywnych stron gniewu – takich jak jego zdolność dostrzegania tego, co jest złe w sytuacjach, w tym niesprawiedliwości i niesprawiedliwości – pomaga ograniczyć naszą ślepą reaktywność na niego i generować konstruktywne reakcje.”

psychologia Buddyjska różni się jednak dogłębnie. Jak wyjaśnia Ani Thubten Chodren:

„nauka mówi, że wszystkie emocje są naturalne i w porządku, a emocje stają się destrukcyjne tylko wtedy, gdy są wyrażone w niewłaściwy sposób lub w czasie lub w niewłaściwej osobie lub stopniu….Terapia ma na celu bardziej zmianę zewnętrznej ekspresji emocji niż ich wewnętrznego doświadczenia. Z drugiej strony buddyzm wierzy, że destrukcyjne emocje same w sobie są przeszkodami i muszą zostać wyeliminowane, aby mieć szczęście.”

uważność zawsze działa

ostatecznie uważność jest najczęściej zalecaną metodą. Często cytowane: „przeszłość przeminęła, przyszłość jeszcze nie ma” myśl, połączona z odprężeniem umysłu w Obserwujący stan, w którym obserwujemy tylko chwilę obecną. Jeśli w naszej medytacji pojawiają się złe myśli, obserwujemy je, a nie reagujemy. Chociaż „łatwiej powiedzieć niż zrobić” to naprawdę działa. Z tego powodu codzienna praktyka uważności jest dobrą strategią. W ten sposób, gdy jest to potrzebne, aby pomóc nam rozwiązać Gniew, możemy czerpać z dobrze praktykowanej techniki. Istnieją nawet książki biznesowe, które uczą, jak być uważnym podczas „wściekłego” spotkania, jak zachować kontrolę i dynamicznie zarządzać emocjami. Budda, oczywiście, nauczał tych metod ponad 2500 lat temu.

Medytacja, szczególnie uważność, metoda opracowana przez Buddę, pomaga nam regulować nasze ciała i emocje. W uważności raczej „obserwujemy” niż reagujemy lub działamy na gniew.

podobnie, medytacja Metta, praktyka Buddyjska mahajany, jest bardzo potężnym lekarstwem. Jeśli praktykujemy współczucie i życzliwość wobec wszystkich istot, na co dzień, w obliczu „złego” zachowania, częściej odczuwamy współczucie zamiast nienawiści czy gniewu. Afirmacje metty nie mówią: „oby niektóre istoty były szczęśliwe i wolne od cierpienia.”Mówi,” oby wszystkie istoty były szczęśliwe.”To, obejmuje naszych wrogów.

metody zastępowania, analizowania i ignorowania

jedna z metod przezwyciężania dyskursywnego umysłu, wyjaśniona w Vitakkasanthaana Sutta (pełny tekst poniżej), została wyjaśniona przez zrealizowanego:

„jeżeli złe myśli wywołują zainteresowanie, złość i urojenia, powinien zmienić ten znak i zająć się jakimś innym znakiem prowadzącym do zasług, wtedy te znaki wywołujące zainteresowanie, gniew i urojenia zanikają, a umysł osiada i dochodzi do jednego punktu.”

reszta Sutry następnie wyjaśnia, co zrobić, gdy substytucja nie działa, które rozpadają się na:

  • : „Kiedy badane są niebezpieczeństwa tych myśli, te złe, pozbawione zasług myśli przewodzące zainteresowaniom, złości i złudzeniom zanikają.
  • ignoruj gniew: „kiedy te złe, pozbawione zasług myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, nie są brane pod uwagę, zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu.”

dyskurs na temat pięciu sposobów położenia kresu złości

tłumaczenie Thich Nhat Hanh z Agamy Madhyama nr 25

Budda nauczał niezliczonych studentów podczas swojego 80-letniego życia. Jego nauki zawarte są w tysiącach sutr (Sutt).

słyszałem te słowa Buddy pewnego razu, kiedy przebywał w klasztorze Anathapindika w Gaju Jeta w pobliżu miasta Shravasti.

pewnego dnia Czcigodny Szariputra powiedział do mnichów: „przyjaciele, dzisiaj chcę podzielić się z wami pięcioma sposobami położenia kresu złości. Proszę uważnie słuchać i wdrażać w życie to, czego uczę.”

mnisi zgodzili się i uważnie słuchali.

Czcigodny Szariputra powiedział wtedy: „jakie są te pięć sposobów położenia kresu złości?

” To jest pierwszy sposób. Moi przyjaciele, jeśli jest ktoś, kogo cielesne działania nie są miłe, ale którego słowa są miłe, jeśli czujecie gniew wobec tej osoby, ale jesteście mądrzy, będziecie wiedzieć, jak medytować, aby położyć kres złości.

„moi przyjaciele, mówią, że istnieje bhikshu praktykujący ascezę, który nosi patchworkową szatę. Pewnego dnia przechodzi obok stosu śmieci wypełnionego odchodami, moczem, śluzem i wieloma innymi brudnymi rzeczami, i widzi w stosie jeden kawałek materiału wciąż nienaruszony. Lewą ręką podnosi kawałek materiału, a prawą wyciąga drugi koniec. Zauważa, że ten kawałek materiału nie jest rozdarty i nie został poplamiony odchodami, moczem, plwociną ani innymi rodzajami brudu. Więc składa go i odkłada, aby zabrać go do domu, umyć i uszyć w swojej patchworkowej szacie. Moi przyjaciele, jeśli jesteśmy mądrzy, kiedy czyjeś cielesne działania nie są życzliwe, ale jego słowa są życzliwe, nie powinniśmy zwracać uwagi na jego nieuprzejme cielesne działania, ale tylko zwracać uwagę na jego miłe słowa. To pomoże nam położyć kres naszej złości.

„moi przyjaciele, to jest druga metoda. Jeśli złościsz się na kogoś, kogo słowa nie są życzliwe, ale którego cielesne czyny są życzliwe, jeśli jesteś mądry, będziesz wiedział, jak medytować, aby położyć kres złości.

„moi przyjaciele, mówią, że niedaleko wsi znajduje się jezioro Głębokie, a jego powierzchnia pokryta jest glonami i trawą. Jest ktoś, kto zbliża się do tego jeziora, kto jest bardzo spragniony, bardzo cierpi z powodu upału. Zdejmuje ubranie, wskakuje do wody i za pomocą rąk usuwa glony i trawę, lubi kąpać się i pić chłodną wodę jeziora. Tak samo jest, moi przyjaciele, z kimś, kogo słowa nie są miłe, ale którego cielesne czyny są miłe. Nie zwracaj uwagi na słowa tej osoby. Bądź tylko uważny na jego działania cielesne, aby móc położyć kres złości. Ktoś mądry powinien praktykować w ten sposób.

” oto trzecia metoda, moi przyjaciele. Jeśli jest ktoś, kogo cielesne czyny i słowa nie są miłe, ale kto nadal ma trochę dobroci w swoim sercu, jeśli czujesz gniew wobec tej osoby i jesteś mądry, będziesz wiedział, jak medytować, aby położyć kres złości.

„moi przyjaciele, mówią, że ktoś idzie na rozdroże. Jest słaba, spragniona, biedna, gorąca, pozbawiona i pełna smutku. Kiedy dociera na skrzyżowanie, widzi ślad bizona z małą zastygłą wodą deszczową. Myśli sobie: „w odcisku tego bizona jest bardzo mało wody. Jeśli użyję mojej ręki lub liścia, aby go zebrać, wymieszam go i stanie się błotnisty i niezdatny do picia. Dlatego będę musiał uklęknąć rękami i kolanami na ziemi, położyć usta prosto do wody i wypić ją bezpośrednio. Od razu to robi.

moi przyjaciele, kiedy widzicie kogoś, kogo cielesne czyny i słowa nie są miłe, ale gdzie jest jeszcze trochę dobroci w jej sercu, nie zwracajcie uwagi na jej czyny i słowa, ale na małą dobroć, która jest w jej sercu, abyście mogli położyć kres złości. Ktoś mądry powinien praktykować w ten sposób.

„to czwarta metoda, moi przyjaciele. Jeśli jest ktoś, kogo słowa i działania cielesne nie są życzliwe i w którego sercu nie ma nic, co można by nazwać dobrocią, jeśli jesteś zły na tę osobę i jesteś mądry, będziesz wiedział, jak medytować, aby położyć kres złości.

„moi przyjaciele, przypuśćmy, że jest ktoś w długiej podróży, kto zachoruje. Jest sam, całkowicie wyczerpany, a nie w pobliżu żadnej wioski. Popada w rozpacz, wiedząc, że umrze przed zakończeniem podróży. Jeśli w tym momencie ktoś przychodzi i widzi sytuację tego człowieka, natychmiast bierze go za rękę i prowadzi do następnej wioski, gdzie opiekuje się nim, leczy jego chorobę i upewnia się, że ma wszystko, czego potrzebuje, w postaci ubrań, lekarstw i jedzenia. Z powodu tego współczucia i miłującej dobroci życie człowieka zostaje uratowane.

tak, moi przyjaciele, kiedy widzicie kogoś, kogo słowa i cielesne czyny nie są miłe i w którego sercu nie ma nic, co można by nazwać dobrocią, zrodźcie tę myśl: „Ktoś, kogo słowa i czyny cielesne nie są życzliwe i w którego sercu nie ma nic, co można nazwać dobrocią, jest kimś, kto przechodzi wielkie cierpienie. Jeśli nie spotka dobrego duchowego przyjaciela, nie będzie dla niego szans na transformację i udanie się do sfer szczęścia.”Myśląc w ten sposób, będziesz w stanie otworzyć swoje serce z miłością i współczuciem wobec tej osoby. Będziesz w stanie położyć kres złości i pomóc tej osobie. Ktoś mądry powinien tak ćwiczyć.

„moi przyjaciele, to jest piąta metoda. Jeśli jest ktoś, kogo cielesne działania są miłe, którego słowa są miłe i którego umysł jest również miły, jeśli jesteś zły na tę osobę i jesteś mądry, będziesz wiedział, jak medytować, aby położyć kres złości.

„moi przyjaciele, przypuśćmy, że niedaleko wsi znajduje się bardzo piękne jezioro. Woda w jeziorze jest czysta i słodka, dno jeziora jest równe, brzegi jeziora są bujne zieloną trawą, a wokół jeziora piękne świeże drzewa dają cień. Ktoś, kto jest spragniony, cierpiący z powodu ciepła, którego ciało jest pokryte potem, przychodzi do jeziora, zdejmuje ubranie, zostawia je na brzegu, skacze do wody i znajduje wielki komfort i przyjemność w piciu i kąpaniu się w czystej wodzie. Jego ciepło, pragnienie i cierpienie znikają natychmiast.

w ten sam sposób, moi przyjaciele, kiedy widzicie kogoś, kogo cielesne czyny są miłe, którego słowa są miłe i którego umysł jest również miły, zwróćcie uwagę na całą jego dobroć ciała, mowy i umysłu i nie pozwólcie, aby złość lub zazdrość was przytłoczyła. Jeśli nie wiesz, jak żyć szczęśliwie z kimś, kto jest tak świeży, nie możesz być nazywany kimś, kto ma mądrość.

” moi drodzy przyjaciele, podzieliłem się z wami pięcioma sposobami położenia kresu złości.”

Kiedy mnisi usłyszeli słowa Czcigodnego Szariputry, byli szczęśliwi, że je przyjęli i wprowadzili w życie.

Madhyama Agama 25
(odpowiada Aghata Vinaya Sutta
, Anguttara Nikaya 5.162)

Sutra Akkosa

nauczanie Buddy.

słyszałem, że pewnego razu zrealizowany przebywał w pobliżu Rajagaha w bambusowym gaju, Sanktuarium wiewiórek. Wtedy bramin Akkosaka („znieważający”) bharadvaja usłyszał, że bramin z klanu Bharadvaja wyszedł z życia domowego w bezdomność w obecności zrealizowanego. Rozgniewany i niezadowolony, udał się do zrealizowanego, a po przybyciu obraził go i przeklął niegrzecznymi, surowymi słowami.

Kiedy to zostało powiedziane, zrealizowany powiedział do niego: „co myślisz, Braminie: czy przyjaciele i współpracownicy, krewni i krewni przychodzą do Ciebie jako goście?”

” tak, Mistrzu Gautama, czasami przyjaciele i koledzy, krewni i krewni przychodzą do mnie jako goście.”

” i co myślisz: czy podajesz je z podstawowymi i nie-odcinkowymi potrawami i przysmakami?”

” tak, czasami podaję je z podstawowymi i nie-odcinkowymi potrawami i przysmakami.”

” a jeśli ich nie akceptują, to do kogo należą te pokarmy?”

” jeśli ich nie zaakceptują, Mistrzu Gautama, to wszystko jest moje.”

” w ten sam sposób, Braminie, tym, czym mnie obraziłeś, kto nie obraża; to, czymś ty naśmiewał się ze mnie, kto nie naśmiewa się; to, coś mię naśmiewał, kto nie naśmiewa się; tego od ciebie nie przyjmuję. Jest Twój, Braminie. Jest Twój.

„kto zwraca obrazę temu, kto obraża, zwraca szyderstwo temu, kto drwi, zwraca berację temu, kto Bera, mówi się, że je razem, dzieli Towarzystwo z tą osobą. Ale ja nie jem razem ani nie dzielę się Twoim towarzystwem, Braminie. Jest Twój. Jest Twój.”

„król wraz ze swoim dworem wie o Mistrzu Gautamie —” Gautama kontemplujący jest Arhatem ” — a mimo to mistrz Gautama się gniewa.”

” skąd jest gniew dla kogoś wolnego od gniewu, oswojonego, żyjącego w zgodzie-uwolnionego poprzez właściwe poznanie, uspokojonego i takiego.

„pogarszasz sytuację, gdy rozbrzmiewasz na kogoś, kto jest zły. Kto nie rzuci się na kogoś, kto jest zły, wygrywa bitwę, którą trudno wygrać.

” żyjesz dla dobra obu-własnego, drugiego-kiedy wiedząc, że drugiego sprowokowałeś, stajesz się spokojny.

„kiedy pracujesz nad leczeniem obu — swoich, innych — ci, którzy uważają cię za głupca, nie wiedzą nic o Dhammie.”

Kiedy to zostało powiedziane, bramin Akkosaka Bharadvaja powiedział do zrealizowanego: „wspaniały, Mistrzu Gautama! Wspaniale! Tak jak gdyby miał wyprostować to, co zostało przewrócone, ujawnić to, co jest ukryte, wskazać drogę zagubionemu lub trzymać lampę w ciemności, aby ci, którzy mają oczy, mogli widzieć formy, w taki sam sposób, w jaki Mistrz Gautama — poprzez wiele linii rozumowania — wyjaśnił Dhammę. Udaję się do zrealizowanego po schronienie, do Dhammy i do Wspólnoty mnichów. Pozwól mi wyjść w obecności mistrza Gautamy, pozwól mi uzyskać wstęp.”

wtedy bramin Akkosaka Bharadvaja otrzymał odejście i przyjęcie w obecności zrealizowanego. I niedługo po przyjęciu — mieszkając samotnie, odosobniony, uważny, żarliwy i zdecydowany — w krótkim czasie osiągnął i pozostał w najwyższym celu świętego życia, dla którego klaniści słusznie wychodzą z domu do bezdomności, wiedząc i zdając sobie z tego sprawę tu i teraz. Wiedział: „Narodziny się skończyły, święte życie się spełniło, zadanie wykonane. Nie ma nic więcej dla dobra tego świata.”I tak Ven. Bharadvaja stał się kolejnym z Arhatów.

Vitakkasanthaana Sutta

Dyskursywnie myślący umysł

tak słyszałem.

w pewnym momencie zrealizowany mieszkał w klasztorze ofiarowanym przez Anathapindikę w gaju Jeta w Savatthi. Zrealizowany zwrócił się stamtąd do mnichów.”Mnich, rozwijając umysł, od czasu do czasu należy zająć się pięcioma rzeczami. Po piąte: jeśli złe złe myśli wywołują zainteresowanie, gniew i urojenia, to powinien zmienić ten znak i zająć się jakimś innym znakiem, który prowadzi do zasług, wtedy te znaki wywołujące zainteresowanie, gniew i urojenia zanikają, a umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Jak sprytny Cieśla lub jego uczeń pozbyłby się grubego kołka za pomocą drobnego kołka. W ten sam sposób, w jaki mnich Obserwujący pewien znak, jeśli złe złe myśli pojawiają się, kierując się zainteresowaniem, gniewem i złudzeniem, powinien zmienić ten znak i zająć się jakimś innym znakiem przewodzącym zasługom, wtedy te znaki przewodzące zainteresowaniem, gniewem i złudzeniem zanikają, umysł uspokaja się i dochodzi do jednego punktu.

nawet, gdy Mnich zmienił znak i wziął udział w jakimś innym znaku, jeśli złe, nie zasłużone myśli pojawiają się, prowadząc do zainteresowania, gniewu i złudzeń, mnich powinien zbadać niebezpieczeństwa tych myśli. Te moje myśli są złe, błędne i przynoszą nieprzyjemne rezultaty. Kiedy badane są niebezpieczeństwa tych myśli, te złe, pozbawione zasług myśli, prowadzące do zainteresowania, złości i złudzeń zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Podobnie jak kobieta, mężczyzna, dziecko lub młodzież lubiąca ozdoby brzydzą się i będą zdegustowani, gdy padlina węża, psa lub ludzkiego ciała zostanie owinięta wokół szyi. W ten sam sposób, kiedy Mnich zmienił znak i wziął udział w jakimś innym znaku, jeśli złe, pozbawione wartości myśli powstają w wyniku zainteresowania, gniewu i złudzeń, Mnich powinien zbadać niebezpieczeństwa tych myśli. Te moje myśli są złe, wstrętne, błędne i przynoszą nieprzyjemne rezultaty. Kiedy badane są niebezpieczeństwa tych myśli, te złe, pozbawione zasług myśli przewodzące zainteresowaniom, złości i złudzeniom zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu.

nawet gdy Mnich zbadał niebezpieczeństwa tych złych, pozbawionych zasług myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, to jeśli pojawią się te złe, pozbawione zasług myśli, które sprzyjają zainteresowaniu, złości i złudzeniom, nie powinien się nimi zajmować. Kiedy nie bierze się pod uwagę tych złych, pozbawionych zasług myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Tak jak człowiek, który nie chciałby widzieć form, które przychodzą do kompetencji, zamknął oczy lub odwrócił wzrok. W ten sam sposób, kiedy Mnich badał niebezpieczeństwa tych złych, pozbawionych wartości myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, jeśli pojawiają się złe, pozbawionych wartości myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, nie powinien się nimi zajmować. Kiedy nie bierze się pod uwagę tych złych, pozbawionych zasług myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu.

nawet jeśli mnich nie zajął się tymi złymi, poniżającymi myślami, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, to jeśli te złe, poniżające myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń powstają, powinien zająć się uspokojeniem całego zamierzonego procesu myślowego. Kiedy bierze udział w łagodzeniu całego zamierzonego procesu myślowego, te złe złe myśli przewodzące interesom, złości i złudzeniom zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Jakby przyszło do głowy człowiekowi, który idzie szybko: dlaczego mam iść szybko, co jeśli stoję. Wtedy stał. Stojąc przyszło mu do głowy: dlaczego miałbym stać, co jeśli usiądę. Potem siadał. Siedząc przyszło mu do głowy: dlaczego mam siedzieć, co jeśli kłamię. W ten sposób porzucenie bardziej grubej postawy, utrzymywałoby drobniejszą postawę. W ten sam sposób, gdy chodzi o uspokojenie całego zamierzonego procesu myślowego, te złe, de-meritorious myśli przewodzące interesom, złości i złudzeniom zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. .

nawet jeśli chodzi o uspokojenie całego zamierzonego procesu myślowego, powstają te złe złe myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, Mnich powinien naciskać górną szczękę na dolną szczękę i naciskać język na podniebienie, powinien ujarzmić i wypalić te złe złe myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń. Wtedy te złe złe myśli prowadzące do zainteresowania, gniewu i złudzeń zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Jak silny człowiek, biorąc słabszego za głowę lub ciało, naciskałby go i sprawiał kłopoty. W ten sam sposób, Mnich powinien naciskać górną szczękę na dolną szczękę, a naciskając język na podniebienie, powinien ujarzmić i wypalić te złe złe myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń. Wtedy te złe złe myśli prowadzące do zainteresowania, gniewu i złudzeń zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu.

Mnich, który uczestniczy w pewnym znaku, jeśli pojawiają się złe, złe myśli przewodzące interesom, złości i złudzeniom, zwraca uwagę na inny znak przewodzący zasługom, te złe, złe myśli przewodzące interesom, złości i złudzeniom zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu .

kiedy zajmujesz się niebezpieczeństwem tych złych złych myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, te złe złe myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Kiedy nie zajmujemy się tymi złymi, poniżającymi myślami, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń, te złe, poniżające myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł uspokaja się i dochodzi do jednego punktu: kiedy bierze udział w łagodzeniu całego zamierzonego procesu myślowego, te złe złe myśli przewodzące interesom, złości i złudzeniom zanikają. Wraz z ich zanikaniem umysł osiada i dochodzi do pewnego punktu, Mnich naciskając dolną szczękę górną szczęką i naciskając język na podniebienie, ujarzmi i wypali te złe, złe myśli, które prowadzą do zainteresowania, gniewu i złudzeń. Wtedy te złe złe myśli prowadzące do zainteresowania, gniewu i złudzeń zanikają. Wraz z ich zanikiem umysł osiada i dochodzi do jednego punktu. Mnich, nazywa się to „mnich jest mistrzem nad procesami myślowymi”. Cokolwiek myśli chce myśleć, co myśli, co myśli, czego nie chce myśleć, że nie myśli, że kładzie kres pragnieniu, rozwiewa więzy i słusznie przezwyciężając pomiar, kończy się nieprzyjemność. .

zrealizowany tak powiedział, a mnisi zachwyceni słowami zrealizowanego.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.