ĪŚVARA, que significa “o Senhor”, é o termo principal usado na religião indiana e na filosofia para designar um deus pessoal Supremo. Os adoradores da deusa empregam a forma feminina, īśvarī. O substantivo vem da raiz sânscrita vīś, que significa possuir, governar, ser mestre, ou ser poderoso. O significado do termo desenvolveu-se ao longo da história da literatura sul-asiática.

nos estratos mais antigos, os hinos do Ṛgveda (C. 2000 a.c.) preferem os epítetos īśaṇa ou īśa (da mesma raiz) para designar o poder de tais divindades como o soberano universal Varuṇa, guardião da ordem cósmica; Agni, o deus do fogo; Indra, raios-lançando o líder dos deuses; e Puruṣa, o Cósmica Pessoa, que foi desmembrado para criar o universo. Embora poderosos, estes primeiros “Lordes” não são divindades pessoais supremos. O termo īśvara próprio primeiro ocorre na mais recente coleção de hinos Védicos, o Atharvaveda, onde é estendida a partir do deus Agni (fogo), Vayu (o vento), Prāṇa (energia da vida), e Kāla (tempo)—todos posterior associado com o deus supremo, Rudra-Śiva, também chamado de Grande Senhor (Maheśvara). Mais tarde, os Brāhmaṇas, livros sacerdotais elaborando sacrifícios, elevam o Deus Prajāpati (Senhor da descendência), como a personificação do sacrifício védico, criador, preservador e governante do mundo. Este senhor é equiparado a brahman, o Absoluto subjacente.na última parte do Veda, os Upanisads (800 a. C.–200 d. C.), onde a ligação mística entre brahman e a alma mais interior (ātman ) é explorada, o conceito de īśvara emerge completamente. Embora os primeiros Upanisads se concentrem mais na equação mística de brahman e ātman, mais tarde Upanisads, como o Śvetāśvatara coalesce concepções pessoais e impessoais da divindade em īśvara como um único, Supremo, gracioso, Deus pessoal. Aqui Rudra (“o Uivador”), um Deus de tempestade Védica também conhecido como Śiva (“o Beneficente”), cria o mundo, permeia-o, e habita nos humanos como sua alma, governando todos. Embora ele seja o Senhor do mundo externo, é o conhecimento do Senhor na meditação (yoga) como a alma interior que traz a libertação última.o Bhagavadgītā (C. 200 a. C.), A porção mais popular do épico Mahābhārata, desenvolve o conceito ainda mais em relação a Viṣṣu-Kṣṣṣa, a outra divindade principal a quem o termo īśvara é aplicado. Como Śiva, Viṣuu é um Deus védico precoce que cresce em estatura como ele é identificado ao longo do tempo com divindades populares, aqui com Vāsudeva, Nārāyaṇa, e Kṣṣṣa. Com Krishna como avatāra, ou a “descendência” encarnada do Senhor transcendental como um príncipe terreno, īśvara se torna vividamente pessoal. O Bhagavadgītā estabelece a devoção (bhakti) como um novo caminho para a salvação, juntamente com os caminhos anteriores de ação ritual (karma) e conhecimento interior (jñāna). Krishna é visto como o Supremo Senhor (parameśvara ), a própria fundação de brahman, além do Universo, seu criador e governante. Krishna também é revelado como a Pessoa Suprema (puruṣottama ), imanente dentro do coração humano. Embora preferindo claramente a devoção, as disciplinas espirituais (Yoga) do Bhagavadgītā sintetizam poeticamente os caminhos sacrificial, introspectivo e devocional para a libertação. Esta tendência para preferir e elevar o caminho da devoção (se Viṣṇu, Śiva, ou em tempos posteriores a deusa), a suprema divindade pessoal continua no sectária literatura das epopéias e Purāṇas, tornando-se a partir do período medieval para a época moderna a base da espiritualidade Hindu.na literatura filosófica, outras concepções de īśvara dominam. Sākhkhya explica o mundo e sua operação impessoalmente, em termos dos princípios duais da matéria e da consciência pura—sem recurso a īśvara. A filosofia de Yoga de Patañjali mantém um dualismo semelhante, mas inclui īśvara como o último exemplo da consciência pura. Aqui a devoção a īśvara através da repetição de seu santo som Oṃ só é visto como um meio opcional para alcançar o insight meditativo e absorção que só concede a libertação. No Yoga, īśvara não é nem a causa eficiente nem a causa material do universo. A filosofia do Karma Mīmāssā, como as escolas heterodoxas do budismo e do jainismo, enfatiza a lei da causa e efeito—a doutrina do karma—de tal forma que a necessidade de uma figura īśvara para criar e manter o universo é desnecessária. As escolas Nyāya-Vaiśeṣika, embora provavelmente opostas a īśvara originalmente, em literatura comentarista posterior apoio īśvara, o autor e professor da revelação védica, como um Ser eterno que combina átomos eternamente existentes de acordo com karma para criar, manter e dissolver o universo.

A Filosofia Vedānta não-dual de Śaṁkara tem famosamente subrated īśvara como” baixo brahman”, para Śaṁkara, “mais alto brahman” é um absoluto além de todas as qualidades (nirguaa ) e descrição. Para a percepção mundana Ordinária, este brahman superior é ignorantemente visto como īśvara, o deus pessoal repleto de qualidades (saguaa ). Alternativamente, o Vedānta qualificado de Rāmānuja entende īśvara como finalmente real, uma divindade pessoal possuindo eternamente todas as boas qualidades, distintas do mundo material e das almas, embora habitando nele e governando—os-uma visão mais consistente com o crescimento do teísmo devocional no último milênio.

Bibliography

Chemparathy, George. An Indian Rational Theology: Introduction to Udayana’s Nyayakusumajali. Vienna, 1972. Visão geral do teísmo na filosofia Nyāya-Vaiśeṣika.Gonda, Jan. Mudança e continuidade na religião indiana. The Hague, 1965.Gonda, Jan. Visnuism and Sívaism: A Comparison. London, 1970; New Delhi, 1976.Goyal, S. R. A Religious History of Ancient India, Up to c. 1200 a. d. Meerut, India, 1984-1986. A comprehensive treatment of Indian theism by an eminent historian.

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